El mapuche kimün tiene dos fuentes principales como base bibliográfica. El primero es su propia lengua, pues todo lo que vieron, conocieron, analizaron y estudiaron los mapuches, le fueron poniendo nombre en un proceso de más de 17 mil años. La segunda fuente son los Epew, la mitología primigenia, que narra en metáforas hechos y acontecimientos milenarios y desde la cual se obtiene una experiencia de vida. Sobre esa base es que queremos destacar el conocimiento astronómico mapuche a propósito de este We Txipantu.

Para nuestras nacionalidades originarias del cono sur de América, el inicio de un nuevo año está marcado por el acercamiento sistemático del sol al hemisferio sur del globo terráqueo, movimiento aparente que se produce debido a la inclinación de 23.5 grados del eje terráqueo. Este 23.5% de inclinación, el mapuche lo había descubierto y graficado en las cuatro diagonales que cruzan el centro del cuero del Kultxug.

21 de junio

Como sabemos el sol no se mueve, lo que sucede es un movimiento inverso de la tierra y su inclinación respecto de su eje y el sol o Antü. Cuando sentimos que el sol (Antü) se viene hacia el sur, es que el eje terráqueo se inclina hacia el norte, y al revés, cuando sentimos que el sol se va hacia el norte, es que la tierra o Mapu se inclina hacia el sur.

Este acontecimiento cósmico adquiere su máxima inclinación en el hemisferio sur el día 21 de junio en la línea del Ecuador el que según la ciencia occidental, se llama solsticio de invierno, pero al Wall-Mapu o país mapuche ese mismo movimiento aparente del sol llega el día 24 de junio, pues los rayos del sol demoran dos días más, ya que estamos a más de 4 mil kilómetros de distancia de la línea del Ecuador. Los mapuche le llaman Wiñol Txipan Antü, (el regreso del sol al hemisferio sur).

Todo el Mapuche Kimün se estructuró en forma pragmática, a través de la metodología de "la observación de la naturaleza, que en mapuzugun se llama Inarrumen". La noche del 23 de junio es la noche más larga y el amanecer del día 24, será el día más corto del año en nuestro Wall-Mapu. Por cierto, todos los calendarios comienzan en el invierno, en efecto el 01 de enero del calendario Gregoriano en Europa, es invierno.

el wenu mapu

Mediante esta misma metodología se habían dado cuenta de la redondez de la tierra, que lo observaron cada vez que había eclipse de sol o de luna, y entonces crearon la palabra "Chünküz Mapu" dentro del mapuzugun que significa tierra redonda. De la misma manera habían descubierto la traslación de la tierra en torno al sol, movimiento heliocéntrico, esto le llamaron Tüway Mapu.

Miraban el Wenu Mapu (cielo), lo vieron y lo que les pareció interesante lo dibujaron. Por ello hoy, tenemos la prueba de lo que se conoce en el occidente como la "arroba", es de origen indígena pues hay cientos de dibujos en piedras de lo que en mapuzugun se llama Chiway, la idea de que todo es la suma de ciclos sobre ciclos y que todo gira alrededor del gran todo, cuyo resultado lo ha comprobado la ciencia occidental actual, y que llaman Galaxias. Basado en esa idea de la arroba mapuche, el Chiway, el pueblo mapuche identificó al menos ocho constelaciones.

El mapuche en algún momento aprendió a contar, y lo hicieron para contar los años, por eso este año 2020 del Gregoriano, el junio termina el año 12.486 y el día 24 de junio de este año, daremos inicio al año 12.487 del Rakin Txipantuwe Mapuche.

Mapuzungun

Chumley ta Wenu Mapu, ka Feley ta Nag-Mapu, (Tal como es arriba, así es abajo), es una episteme mapuche ancestral y milenaria. Cuando crearon tan magnífica frase, lo desconocemos, pero el mapuzugun como un idioma polisintético y aglutinante, con más de 85 mil palabras, debió de haber evolucionado en un proceso de más de 17 mil años.

Basado en esta episteme, al mapuche se le ocurrió, que todo lo que hay en el cielo (Wenu Mapu), son iguales cosas que hay en la tierra (Nag-Mapu. Así fue como le pusieron nombre a las constelaciones que habían descubierto. A la Cruz del Sur, le pusieron Namun Choyke, que significa Patas de Avestruz. A la constelación de las Pléyades le pusieron Gaw Ponü, que significa papas arrumadas. A la constelación de Centauro le pusieron Luan, que significa Huemul, a las Tres Marías le llamaron Welu Witxaw Filu, que significa serpiente de dos cabezas, y a la Vía Láctea, le llamaron Willi Lewfü, que significa Río del Sur.

En fin, que los mapuches tenían un amplio conocimiento científico del cosmos, no cabe duda, y bienvenido es pues esta fecha, que nos permite dar a conocer tanta sabiduría que había quedado invisibilizada, pero que hoy podemos visibilizar gracias a estos medios.

Los mapuches tuvieron grandes profesionales de la observación. Todos unos más que otros hacían Inarrumen, todo se observaba. De esta manera, el pueblo mapuche, había elaborado un calendario, (El Rakin Txipantuwe Mapuche), basado en el movimiento de la Luna. A la Luna le llamaron Küyen, y haciéndole Inarrumen (observándola) descubrieron que este tenía un ciclo de 28 días. Luego contaron cuantas Lunas (Küyen) sucederían antes de que volviese a llegar la noche más larga y el día más corto, y se dieron cuenta que eran 13 lunas, (marri küla Küyen). Multiplicando 13 por 28, tenemos un ciclo anual de 364 días todo el ciclo llamado Txipantu, (año).

Para los mapuches el We Txipantu es una fiesta de alegría y con la naturaleza. Al amanecer los mapuches salen de sus viviendas muy alegres gritan "akuy we Txipantu, ka pepatuyiñ we Antü". (Ha llegado un nuevo año, hemos vuelto a ver el nuevo sol) dicen, se dirigen a un riachuelo, estero o río más cercano y se bañan para representar en el agua la conexión y paridad con la naturaleza, es el reencuentro de la dualidad de vida y compromiso: hombre-naturaleza. Es el compromiso para proteger la vida que un 75% somos "Ko", (agua). Agua y tierra se unen para generar al hombre, aire y fuego complementan esa energía para darle vida, de ahí la conformación de 4 personas en un solo Fütxa Newen que por analogía los mapuches denominan KUZE, (anciana), FÜCHA (anciano), ÜLCHA (doncella) y WECHE, (hombre joven).

En tanto amanece, las familias y vecinos del Lof, encabezados por los más ancianos, los Genpin o machi, si es que aún existen en las comunidades, se reúnen en el Wilgin Ruka (patio de la casa) y mirando hacia el Pu-el Mapu (lado este) inician el rito del "llellipun" o "Guillañmawün", relación social de compromiso con la naturaleza el Mapu y todo su entorno. El grupo familiar o comunidad completa en algunos sectores, bailan al ritmo de las txutxucas, kaskawillas y Kultxug, y giran alrededor de un Rewe improvisado, dando vueltas en señal de construir la totalidad, acompañados del "Kefafan" esos gritos especiales de los mapuches para comunicarse con los espíritus.